یہ ترجمہ سافٹ ویئر کی مدد سے اور بنیادی پروف ریڈنگ کے ذریعہ کیا گیا ہے ،
 صرف انگریزی کتاب کو سمجھنے اور کہوٹ کے لئے مدد کرنے کے لئے۔ اسے مستند حوالہ متن کے بطور استعمال نہیں کیا جاسکتا۔

 ماہ رمضان کے آداب و اعمال

امیرلمومنین امام علی [ع] سے نقل ہوا ہے کہ:

“صرف رمضان مت کہو کیونکہ ، تم نہیں جانتے ہو رمضان کیا ہے۔ جو شخص ایسا کہتا ہے اس کو صدقہ کرنا چاہئے اور رمضان کہنے کے بجائے کفارہ روزہ رکھنا چاہئے ، جس طرح اللہ نے اسے رمضان کا مہینہ کہا ہے اس طرح کہو۔ “

اس عظیم مہینے میں ایک عقیدت مند مسافر کا سب سے اہم فرض یہ ہے کہ اس مقدس مہینے کے اس حق کو سمجھنا ہے جس میں اللہ (سبحانہ و تعالٰی) نے اپنے راستے پر چلنے والوں کو اپنے دسترخوان  کی دعوت دی ہے۔ نیز اسے روزہ کے صحیح معنی اور اللہ کی دعوت کے ساتھ اس کے مطابقت کو بھی سمجھنا چاہئے۔ اس حقیقت کو دریافت کرنے کے بعد اسے یہ کوشش کرنی ہوگی کہ اس کے تمام اعمال اور عمل اپنے میزبان اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے کے لئے مطلوبہ عقیدت اور اخلاص کے ساتھ ہوں۔

“روزے اور بھوک کے اثرات

بھوک کا برداشت کرنا جو روزے کا سب سے واضح حصہ  ہے ، ایک عقیدت مند سفر کرنے والے کے لئے اللہ کے راستہ کی طرف روشن خیالی اور علم الٰہی کے نقطہ نظر سے سفر کرنے کے لئے بہت سارے فوائد رکھتا ہے ، اسی طرح روحانی حصول میں اس کی ترقی بھی ہے۔ کمال اس پر بہت ساری روایات بیان کی گئی ہیں ، لہذا مناسب ہوگا کہ پہلے اس کی مثال بیان کی جائے اور بعد میں اس کی دانشمندی کے بارے میں تبادلہ خیال کیا جائے۔ آنحضور ﷺ نے بیان فرمایا ہے۔

“بھوک اور پیاس کے ذریعہ خود کو جدوجہد (جہاد النفس) میں مشغول کرو ، جس کا صلہ ان لوگوں کے اجر کے برابر ہے جنہوں نے اللہ کی خاطر مسلح جدوجہد میں حصہ لیا۔ اللہ کے نزدیک روزہ کے دوران بھوک اور پیاس کو برداشت کرنے سے بڑھ کر اس سے بہتر اور کوئ نہیں ہے۔

یہ بھی فرمایا:

“جو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ بھوک برداشت کرنے کے ساتھ ساتھ اللہ کے بارے میں گہرائی میں غور و فکر کرے گا ، اسے قیامت کے دن اپنے رب کے حضور اعلی مرتبہ عطا کیا جائے گا۔”

نیز اسماء سے فرمایا:

“اے عاصمہ! اگر آپ اس انداز سے کام کر سکتی ہیں کہ جب موت کا فرشتہ آپ کے قریب پہنچے تو وہ آپ کو بھوکا پیاسا پائے۔ اگر آپ یہ کرتی ہیں تو آپ اعلی ترین روحانی مقام حاصل کر لیں گے ، نبیوں کی صف میں شامل ہوجائیں گے ، فرشتوں کو خوش کریں گے ، اور اپنے لئے خدائی سلام حاصل کریں گے۔

اور فرمایا:

“اپنے پیٹوں کو بھوکا پیاسا رکھو ، اور اپنے جسموں کو مشکلات کا نشانہ بناؤ ، شاید اس کے بعد آپ کے دلوں کو اللہ کی شان دیکھنے کا موقع ملے۔”

نیز آپ کے آسمانی سفر (معراج) کی روایت میں بھی درج ذیل ہیں۔

“اے احمد! کیا آپ روزے کے نتائج کو سمجھتے ہیں؟ ‘نہیں.’ حضور نے جواب دیا۔

 ‘روزے کا نتیجہ کم کھانا اور بات کرنا کم ہے۔’ اللہ نے جواب دیا ،

 پھر خاموشی اور کم بولنے کے نتائج کی وضاحت کی۔

خاموشی کا نتیجہ حکمت ہے۔ حکمت کا نتیجہ روشن خیالی ہے۔ روشن خیالی کا نتیجہ یقینی ہے۔ اور جب کوئی شخص اعلٰی روحانی مرتبہ کو یقینی طور پر حاصل کرلیتا ہے ، تب اسے اس بات کی پرواہ نہیں ہوتی ہے کہ وہ اپنے دن کی شروعات کس طرح آسانی ، مشقت ، اور سانحہ یا راحت سے کرتا ہے۔ ایسی حالت ان لوگوں کی ہے جنہوں نے مطمئن مقام حاصل کیا ہے ، اور جو شخص اس مقام کو حاصل کرتا ہے وہ تین لازم و ملزوم خصوصیات کا حصول کرتا ہے:

 شکرجو بے علمی سے آلودہ نہیں ،

 دعا (ذکر) جو فراموشی سے نہیں ملی ہوئی

اور محبت کی بغیر غیروں کی محبت کی ملاوٹ کے .

جو شخص مجھ سے اس طرح پیار کرتا ہے وہ دوسروں کی محبت کو میری دوستی میں مبتلا نہیں کرتا ہے۔ میں بھی اس سے پیار کرتا ہوں اور دوسروں کو بھی اس سے پیار کرتا ہوں۔ اس کے دل کی آنکھیں کھل جاتی ، تاکہ وہ میری شان و شوکت کا مشاہدہ کرے۔ دوسروں کو میری طرف سے عطا کردہ علم اور روشنی سے اسے محروم نہیں کرے گا۔ رات کے اندھیروں کے ساتھ ساتھ دن کی چمک کے وقت اس کے ساتھ سرگوشی اور گفتگو کرتا تھا ، تاکہ وہ دوسرے کی کمپنی سے متنفر ہو جائے۔ وہ میری تقریر کے ساتھ ساتھ میرے فرشتوں کی تقریر کو بھی سنائے گا۔ میرے راز جو میں دوسروں سے پوشیدہ رکھتا ہوں وہ اس پر ظاہر ہوجاتا۔

” میری دانائی کو میرے روشن خیالی سے مطمئن کردے گا اور اس کی حکمت کی جگہ پر خود بیٹھ جائے گا۔ اس کے لئے موت کا درد اور اس کی مشکلات کو آسان بنا دیتا ہے تاکہ وہ جنت میں آسانی اور راحت کے ساتھ داخل ہوجائے۔ جب موت کا فرشتہ اس پر نازل ہوتا اس سے مخاطب ہوتا: خوش آمدید! خوش آمدید! خوش آمدید! اللہ بےچینی سے آپ کا انتظار کر رہا ہے۔ ‘

روایت جاری ہے

اس وقت اللہ تعالیٰ اس سے فرماتے: ‘یہ میری جنت ہے ، اپنے آپ کو گھر میں سمجھو ، اور یہ میرا محلہ ہے جس میں تم ہمیشہ رہو گے۔’ پھر روح کہے گی: اے میرے رب! آپ نے مجھے اپنا عرفان عتا کیا ہے اور آپ کی شناخت کرنے کے بعد میں آپ کی پوری مخلوق سے علیحدہ ہوگیا۔

آپ کی شان و شوکت اور عظمت کی قسم کھاتا ہوں کہ آپ کی خوشنودی حاصل کرنے  اگر مجھے ستر دفعہ انتہائی اذیت اور اذیت سے ذبح کرنا پڑا تب بھی آپ کی رضامندی میرے لئے سب سے پیاری اور مطلوبہ چیز ہوتی۔ ‘ اس موقع پر اللہ اس سے فرماتا: میں اپنی شان و شوکت کے ساتھ قسم کھاتا ہوں کہ اب سے میرے اور تمہارے مابین کبھی پردہ نہیں ہوگا ، جب بھی تم چاہو مجھے دیکھ لو۔ میں اپنے دوستوں کے ساتھ یہی سلوک کرتا ہوں۔ ‘ “

مذکورہ بالا حکایت نے بھوک کی قابلیت اور حکمت کو واضح طور پر واضح کیا ہے ، اور اسی بنا پر اخلاقیات کے علمائے کرام نے بھوک کے بے شمار فوائد بیان کیے ہیں ، ان میں سے کچھ کا تذکرہ ذیل میں کیا جائے گا۔

. کم کھانے کے ایک  میں سے ایک دل اور بصیرت کی پاکیزگی ہے ، کیونکہ ، زیادہ سے زیادہ کھانے اور پرپورنتا انسان کے اندر شرابی کی طرح ہی کیفیت پیدا کرتا ہے جو اس کے احساس کو کم کرتا ہے ، اور اس کی جلد گرفت کی طاقت کو کم کرتا ہے ، چنانچہ بالآخر اس کا دل اندھا ہوجاتا ہے ۔اس کے برعکس ، بھوک کا نتیجہ ذہن میں تیز ہوجاتا ہے ، ضمیر پر فہم عطا کرتا ہے ، اس طرح دل کو روشن خیالی کے لئے تیار کرتا ہے

. کم کھانے کے دوسرے اثرات ہیں عاجزی ، مہمان نوازی ، خودشکنی ، بے غرضی ، اور تکبر ، غرور اور مغروریت سے آزادی ، کیوں کہ یہ حد سے زیادہ سرکشی ، سرکشی اور اللہ کی طرف ناجائز غلامی کا باعث ہیں ( جو بھوک کے مارے خود کو ان آفات سے آزاد کرتا ہے وہ خود بھی عاجزی ، اطاعت اور رب کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے لئے تیار ہوجائے گا۔

. کم کھانے کے دوسرے اثرات جنسی جذبات کی شدت اور اس طرح کے دوسرے محرکات کو کم کرتے ہیں جو انسان کو گناہ اور دوسرے انحراف کی طرف راغب کرتے ہیں۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ بیشتر معاملات میں گناہوں اور خطا کے جذبات کے نتیجے میں مرتکب ہوئے ہیں۔ بات چیت اور دیگر جنسی محرکات ، لہذا ، بھوک کے ذریعے ان جذبات پر قابو پانا ہمیں بہت سے خطرناک حالات میں الجھنے سے آزاد کرسکتا ہے۔

. اایک اور اثر کم کھانے کا کم سونا ہے . ہم جانتے ہیں کے زیا دہ سونا اپنی عمر کو زیہ کرنا کے مترادف ہے ، ہماری عمر ہماری آخرت کمانا کا ذریہ ہے بھوک نیند کو کم کرتی ہے ، اس طرح شببیداری کے لئے مواقع فراہم کرتا ہے ، جو تمام نعمتوں اور احسانات کا سرچشمہ ہے ، اور ایک انسان کی عبادت اور دعاؤں میں مدد کرتا ہے جو اسے انتہائی مطلوبہ روحانی مقام (مقام المحمود) کے حصول کی سیڑھی ہے۔

لہذا ، وہ عبادت اور بندگی میں اس سارے دستیاب وقت کو بروئے کار لائے گا in اس کے علاوہ وہ خود کو مشکلات سے بھی آزاد کرے گا۔ اچھے کھانوں اور طبی علاج کا بندوبست کرنے کا ، جس کا مطلب ہے کہ اسے زیادہ مفت وقت اور ساتھ ہی زیادہ آسانی اور راحت ملے گا۔

کم کھانے کا دوسرا اثر عبادت میں آسانی ہے ، کیونکہ ، ایک ہے

جو کم کھانے کا عادی ہے وہ بہت زیادہ وقت بچائے گا جو بصورت دیگر خرچ کرنا پڑتا ہے

انتظامات کرنا ، خریداری ، کھانا پکانا ، کھپت ، اور حاجت کے ساتھ ساتھ وقت گزارنا

طبی علاج کے ل، ، چونکہ بہت سے معاملات میں بیماری زیادہ سے زیادہ کھانے کی وجہ ہے

لہذا ، وہ اس تمام دستیاب وقت کو عبادت اور بندگی میں استعمال کرے گا۔ اس کے علاوہ

وہ اچھے کھانے پینے اور طبی علاج کا انتظام کرنے کی مشکلات سے خود کو آزاد کرے گا ،

اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ زیادہ آزاد وقت کے ساتھ ساتھ زیادہ آسانی اور راحت کے ساتھ گزارے گا۔

کم کھانے کا دوسرا اثر ایک شخص کی فلاحی ، فلاحی ، زیارت اور عبادت کے دوسرے کاموں کے لئے خرچ کرنے کی مالی قابلیت ہے جس پر اخراجات کی ضرورت ہوتی ہے ، کیونکہ ، بہت سے اخراجات صرف غیرضروری اشیائے خوردونوش کی فراہمی کے لئے یا اس کے نتیجے میں طبی علاج معالجے کے لئے خرچ کیے جاتے ہیں۔ زیادہ کھانے سے ، مذکورہ بالا عبادتوں کے لئے استعمال ہوسکتی ہے۔ بیان کردہ فوائد اسکوپ میں اتنے وسیع ہیں کہ فیکلٹی آف اسیل ان کی خوبیوں کو بیان کرنے سے بے بس ہے۔

خاص طور پر ، بنیادی فوائد دل کی پاکیزگی ، ذہن کی تیکشنی اور سوچ ہیں ، کیوں کہ ، سوچ حتمی نتائج کے مترادف ہے جبکہ ہمارے دوسرے اعمال و افعال مقدمات کے مترادف ہیں۔ یہاں تک کہ اپنے آپ میں سوچنا یا اس پر غور کرنا روحانی سفر ہے جبکہ دوسرے اعمال و افکار اس روحانی سفر کی اہمیت اور پس منظر کو تشکیل دیتے ہیں۔ اس پس منظر میں ہی روایت ہے کہ:

“ایک ساعت تک بھی غور کرنا ستر سالوں سے عبادت کرنے سے بہتر ہے۔”

مذکورہ بالا تعارف کے ساتھ ہم متعدد فوائد اور اہم نکات دیکھ سکتے ہیں جن میں:

کسی کو یقین کے ساتھ پتا چل سکتا ہے کہ اللہ (جل جلاله) اپنے مہمانوں کو بھوک سے کیوں برداشت کرتا ہے۔ کیا بھوک نہیں ہے اس کے علم ، قربت اور ہمدردی کے حصول کا بہترین ذریعہ؟ کیا اللہ کا علم ، قربت اور نگہداشت سب سے پیاری اور قابل احترام چیزیں نہیں ہیں؟

یہ بات بھی واضح طور پر واضح ہوجاتی ہے کہ روزہ رکھنا خدائی فریضہ نہیں ہے ، بلکہ الٰہی تقاریب کے حصول کے لئے دعوت ہے ، جس کا تقاضا ایک خدائی فضل ہے جس کے لئے ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہئے۔ اس نقطہ نظر سے آگاہی مندرجہ ذیل آیت میں خدائی اعلان کو واضح کرتی ہے۔

اے ایمان والو! روزہ اس طرح تم پر لکھ دیا گیا ہے (فرض کر دیا گیا ہے) جس طرح تم سے پہلے والوں پر لکھ دیا گیا تھا۔ تاکہ تم پرہیزگار بن جاؤ۔ (2:183)

ایک اعلانیہ ، انتہائی معزز ، قابل احترام ، ممتاز ، اور میٹھا ہے ، کیونکہ ، یہ ایک دعوت ہے کہ آپ اس کی فراخ دلی سے دسترخوان پر بیٹھیں اور اس کی یونین (روحانی) اور روحانی تقدس کے مقدس روحانی مقام کو حاصل کریں۔

.

اس حقیقت کا ادراک کہ روزہ رکھنے کی ناگزیریت کے پیچھے جو حکمت کم کھانا ہے ، وہ ہے گناہ کے جنسی جذبات کو کمزور کرنا۔ لہذا ، روزہ افطار (افطاری) کے بعد روزانہ کی ضروریات سے زیادہ کھانا اور زیادہ کھانے میں مبتلا نہیں ہونا چاہئے ، اس طرح اس طرح سے سارے دن کے افطار اور بھوک کو بےکار کردیا جائے۔

. روزے کی خوبیوں اور فوائد کے بارے میں آگاہی یہ ظاہر کرتی ہے کہ عقیدت کے ساتھ اس کا صحیح طور پر مشاہدہ کرنے کے لئے ، ہمیں اپنی بہترین ای آرٹس بنانا چاہ. تاکہ ہم اس کے وسیع فوائد سے استفادہ کرنے سے محروم نہ رہیں۔

.

روزے کی ناگزیری کے بارے میں غور و فکر کرنے سے ایسی چیزوں کا انکشاف ہوتا ہے ، جو روزوں کی قدر و قیمت کو بڑھا دیتے ہیں ، جن چیزوں سے اس کی مالیت میں کمی واقع ہوتی ہے ، اور وہ چیزیں جو روزے کی مخالفت اور مخالفت کرتی ہیں۔ ان خیالات سے ہی مندرجہ ذیل روایت کے مفہوم کی تعریف کی جاسکتی ہے ، جس میں فرمایا گیا ہے:

روزہ صرف کھانے پینے کی چیزوں کو ترک نہیں کرنا ہے ، جبکہ اپنے فش ، آنکھیں ، زبان ، اور بعض روایات کے مطابق روزہ رکھنے سے بھی جلد اور بالوں کو بھی روزہ رکھنا چاہئے اور اسے لازم ہے کہ متقی اور توحید رہنا چاہئے۔”

مذکورہ بالا وضاحت سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ہمارا روزہ رکھنے کا مقصد اور مقصد یا تو جہنم کے عذاب سے آزادی کے لئے یا جنت کی نعمتوں کے حصول کے لئے نہیں ہونا چاہئے ، حالانکہ یہ دونوں مقاصد روزے کے ذریعہ حاصل کیے جاتے ہیں۔ بلکہ روزہ رکھنے سے ہمارا مقصد اور ارادہ یہ ہونا چاہئے کہ یہ عمل ہمیں اللہ کے قریب کر دے گا ، اس طرح ہمیں اس کے ساتھ اتحاد قائم کرنے میں مدد دے گا۔ یہ جسمانی جنسی خواہشات سے دور انسان کی رہنمائی کرے گا اور اسے فرشتہ اور روحانی خوبیوں کے قریب کر دے گا۔

مذکورہ بالا وضاحت کے بارے میں غور و فکر کرنے سے یہ بات سامنے آسکتی ہے کہ چونکہ اللہ تعالٰی (سبحانہ و تعالٰی) نے ہمیں اس کے صدقے ، کسی بھی طرح کی گفتگو ، عمل اور طرز عمل کے لئے مدعو کیا ہے جس سے ہمیں خدائی موجودگی سے دور کردے گا ، اشارہ ہوگا۔ ہماری طرف سے غفلت برتنا ، اور اس کے لئے اعزاز بخش نہیں ہوگا۔

لہذا ، ہمیں ان باتوں سے اس کو پسند نہیں کرنا چاہئے اور اسے منظور نہیں کرنا چاہئے ، کیونکہ ، اس حالت میں بیٹھے ہوئے اس شخص کی برکت کی میز پر بیٹھے جس نے ہمیں دعوت دی ہے اور ہماری تمام سوچوں ، افکار اور منصوبوں سے واقف ہے جب کہ وہ ہماری پرواہ کررہا ہے اور ہم اس کی طرف سے غافل ہیں ، وہ ہمیں یاد کر رہا ہے جب کہ ہم اس کی طرف غفلت برت رہے ہیں ، اور وہ ہماری طرف دیکھ رہا ہے جب ہم اس سے اپنے چہرہ پھیر رہے ہیں ، بے شک ، بے چارہ اور بدتمیز ہوگا ، اور کوئی عقلمند شخص اس طرح کے سلوک کو برداشت نہیں کرے گا۔ اس کے کسی دوست سے

لیکن اللہ تعالی اپنے خصوصی فضل اور اپنے بندے کے حق میں احسان کرنے کی وجہ سے ، ان بےحرمتی برتاؤ اور ناقابل معافی غفلت کو حرام (حرام) نہیں سمجھتا ہے اور اس غفلت کے عنصر کو سمجھتے ہوئے اپنے بندے کے لئے ذمہ داریاں تفویض کرتا ہے جو دور کی بات ہے ان کی صلاحیتوں کے مقابلے میں وسعت میں کم اپنی آسانی کے ل ، انہیں ان ذمہ داریوں کے صرف کچھ حصوں کی پابندی کرنے کی اجازت دی جتنا وہ کر سکتے ہیں ، اور ان حصوں کو نظرانداز کیا ہے جو ان کے ذریعہ انجام نہیں دیا گیا ہے۔

تاہم ، دوسری طرف ، اس کے بڑے عقیدت مند بندے اپنے رب کے ساتھ اس طرح سلوک کرنے کی اجازت نہیں دیتے ہیں ، بلکہ ہر کام میں خواہ لازمی ہو یا حرام ، اس طرز عمل سے کام کریں جو ان کی غلامی اور غلامی کے ساتھ ساتھ مناسب بھی ہو۔ اپنے رب کی الوہیت اور شان و شوکت کے ل کافی ہے ، اور جو لوگ اس راہ میں غفلت کا مظاہرہ کرتے ہیں ، اور اپنے غلامی اور ان کے خالق کی الوہیت کے حقوق کی پرواہ نہیں کرتے ہیں وہ ان کو مجرم اور بے سہارا مانتے ہیں۔

روزے کے بارے میں ، امام الصادق [ع] روزہ کی صداقت کے ل کون سے شرائط لازمی ہیں ، ان میں سے کچھ ذیل میں بیان ہوں گے۔

روزہ رکھنے والے کو اپنے آپ کو آخرت کا مسافر سمجھنا چاہئے ، عاجزی ، خوف ، خود پستی کی حالت میں رہنا چاہئے ، اور اپنے بندے کی طرح اپنے مالک سے خوفزدہ رہنا چاہئے ، اللہ تعالی سے ڈرنا چاہئے۔ اس کا دل عیب اور آلودگی سے پاک رہنا چاہئے ، اور اس کا باطن اللہ کے سوا ہر چیز سے پاک ہونا چاہئے۔ اس کے ل اپنی پوری دوستی اور ارادوں کو قربان کرنا چاہئے اور اپنے دل کو اللہ کے سوا باقی تمام دوستی سے پاک کرنا چاہئے۔ اپنی آنکھیں اور جان اسی کے سپرد کرنی چاہئے۔ اس کی یاد کے ل اپنی جان کا ارتکاب کرنا چاہئے۔ اس کے جسم کو اللہ کی راہ میں استعمال کرنا چاہئے اور اسے خاص طور پر زبان کو ہر طرح کے گناہوں اور بے حیائی سے دور رکھنا چاہئے۔ جس نے بھی ان پابندیوں کو دیکھا ہے اس نے روزہ رکھنے کی اپنی ذمہ داریوں کو صحیح طور پر نبھایا تھا اور جس نے بھی ان ذمہ داریوں کو ادا کرنے میں غفلت برتی ہے اس کا روزہ ضائع ہو گیا ہے اور اس کے اجر سے فائدہ نہیں اٹھایا جاسکتا ہے۔

ہمیں مساجد کے بارے میں سوچنا چاہئے جسے امام صادق [ع] نے اس روایت میں روزہ رکھنے والے کے لئے ضروری سمجھا ہے ، تاکہ ہم اس میں شامل فوائد اور برکتوں کی قدر کریں۔ مثال کے طور پر ، ایک روزہ دیکھنے والا جو اپنے آپ کو آخرت کا مسافر مانتا ہے۔ ایک ایسا مسافر جو اپنی آخری منزل کے قریب ہے۔ ظاہر ہے کہ دنیاوی رغبتوں میں دلچسپی نہیں لے گا ، اور اپنے ابدی سفر کے لئے رزق جمع کرنے کے سوا کسی چیز کی طرف توجہ نہیں دے گا۔ یا مثال کے طور پر ، ایک روزہ دیکھنے والا ، جو عاجزی اور دل ٹوٹ جانے کی کیفیت میں ہے ، اس کو چھوڑ کر کسی بھی چیز میں دلچسپی نہیں لیتے ، سوائے اس کے کہ اپنے آپ کو اللہ (کے فضل و کرم) سے جوڑ دے ، اور اس کے ذکر سے راضی ہوجائے۔

اور روزہ دیکھنے والا جس نے اپنے جسم اور جان کو بالکل اللہ کے حوالے کردیا ، وہ اس کے سوا کسی چیز کی پرواہ نہیں کرے گا ، لامحالہ اس کی جان ، جسم ، خود اور ضمیر اور اس کا سارا وجود اللہ کی ذات سے بھر جائے گا۔ یاد ، محبت ، عبادت ، اور بندگی۔ اور اس جیسے کسی کا روزہ رکھنا پسندیدہوں کا روزہ ہے۔ (میں اللہ کی قسم اس کے پسندیدہ اور دوستوں کے نام پر کہتا ہوں کہ وہ زندگی میں کم سے کم ایک بار روزہ رکھنے کے کرم سے ہمیں برکت دے)۔

ا

اهل -بیت کی طرف سے مرتب کردہ اذکار کی شان

دعاوں کے بارے میں روایات پرغور کرنا مناسب ہوگا اور اس کے ساتھ ساتھ ائمہ کرام کے طریقے اور آداب کے بارے میں بھی سوچنا پڑے گا. ان  موضوعات اور لطیف معانوں پر ایک گہری نگاہ ڈالنی ہوگی جو ان معززین کی مرتب کی گئی دعائوں میں موجود ہیں۔ ان معصوم لوگوں نے جو کچھ بھی  اللہ کے بارے میں ،اس کے پاک نام ، خصوصیات ، شان وشوکت کے بارے میں ان کی دعاؤں میں تذکرہ کیا اس سے کہیں زیادہ گہرا ہے جو انسانی سوچ اور فہم سے تصور کیا جاسکت ہے.

ایک دریافت کرے گا کہ کس قسم کا حسن اور خوبصورتی ان کی خدمت کے آداب کے ذریعہ دکھایا گیا ہے; ان کی طرف سے اللہ کی شان و شوکت کے بارے میں کیا کہا گیا ہے؟ کس خوش کن آداب میں انہوں نے اس سے معافی اور برکتوں کا مطالبہ کیا ،اور کس بہانے اللہ سے التجا کی کہ اس نے اپنی محبت ، رحمت ، احسان اور احسانات سے نواز؟

میں اپنی ذات کی قسم کھا سکتا ہوں کہ ان اعلی موضوعات اور میٹھا خوش کن دعاؤں کے آداب معجزہ کا سب سے واضح مظہر ہیں اور ان معصوم ائمہ کے خدائی مشن کی صداقت کو ثابت کرتا ہے. اور جو اپنے دل میں کچھ سوچنے سمجھنے اور کچھ حد تک فہم رکھتا ہے اگر ان دعاؤں کے بارے میں غور کرے گا ، وہ یقینی طور پر کسی اور ثبوت اور معجزے کی ضرورت کے بغیر ان کی نئابت (امامت) کو قبول کرے گا۔

اور جو شخص ان دعاؤں کی شان ، وقار اور مٹھاس کے بارے میں مزید قدر کرنا چاہتا ہے اسے اپنے آپ کو دعاؤں میں مشغول کرنا چاہئے. ان کی دعاؤں کی نقل کے بغیر اس کی اپنی دعا مرتب کرنا چاہئے۔ تب اسے اس کا موازنہ ان بزرگوں کی دعائوں سے کرنا چاہئے تاکہ اپنے اور ان کے مابین تغیر کے حدود کا پتہ لگائیں۔

جی ہاں! باشعور اور روشن خیال افراد جو ان دعائوں کے اس ناقابل فہم بحر میں تیرنے کی جرت کرتے ہیں اور ایک تیز توجہ کے ساتھ غور کرتے ہیں، یہ معلوم کریں گے کہ کس طرح کی تعلیم اور عظمت حقائق ، معجزوں کی حد تک ، معصوم آئمہ کی ان کی دعاؤں میں شامل کیا گیا ہے

میں نے خود دسواں حصہ بھی نہیں دیکھا بلکہ ایک سویں حقائق اور ان معززین کی دوسری تقریروں میں (جو ان دعاؤں میں شامل کیا گیا ہے) ، حتی کہ انھیں روایات اور لمبی خطبات میں بھی نہیں پایا۔ (یقیناً کچھ روایات کے رعایت کے ساتھ جو گہرائی میں جاتے اللہ کے ساتھ گفتگو میں ، توحید ، تعریف اور عبادت سے متعلق ہیں)۔

اس تغیر کا معمہ یہ ہوسکتا ہے کہ ان معززین نے اپنی روایتوں میں لوگوں سے بات کی تھی جبکہ ان کی دعائوں اور حمدوں میں اللہ کے ساتھ بات کی ہے۔ظاہر ہے ، تقریر کی ڈگری ، اس کا اختتام اور نزول انحصار کرتے ہیں جو مخاطب کی ذہانت اور فہم کی ڈگری پر ہے۔ نازک اور حساس نکات جو کسی باخبر اور جانکاری والے خطاب سے پہلے بولے جاتے ہیں کچھ ایسے شخص سے پہلے نہیں بولے جاتے ہیں جن میں ان خصوصیات کا فقدان ہوتا ہے۔

ہاں! یہ وہ باتیں ہیں جو اللہ کے اهل بیت المقدس کے بے گناہ اماموں کے وسیلہ سے ہمارے پاس پہنچ گئے ، حالانکہ وہ قرآن میں موجود ہر چیز کا گونج ہے ۔یا دوسرے لفظوں میں ان کی یہ باتیں ایک نزولی قرآن کے سامنے صعودی قرآن

 . مؤخر الذکر وہ مقدس صحیفہ ہے جو اللہ پاک نے اپنے معزز بندے حضرت محمد پر نازل کیا ہے ، جبکہ سابقہ اللہ کے سب سے ممتاز بندوں سے قرآن کی تشکیل کرتا ہے ، اور اس کی طرف اوپر کی طرف جاتا ہے۔ حالانکہ قرآن اپنے معزز بندوں کے ساتھ اللہ کی آیتیں اور مخلص الفاظ ہیں۔ یہ دعائیں اللہ کے معزز بندے کا اس کے ساتھ ایک گفتگو ہے ، اور اس معاملے کو کسی نے قبول نہیں کیا اور سمجھا نہیں ، سوائے اس مومن کی ایک چھوٹی سی تعداد کے جو پوری طرح سے واقف اور روشن خیال ہیں۔

نیز ، اس بات پر بھی زور دیا جانا چاہئے کہ ائمہ [ع] نے ان دعاؤں کے طرح کے قیمتی یادگار – تحائف اور احسانات کو چھوڑ کر ہمارے ساتھ بڑا احسان کیا ہے ، جس کے لئے ہم شکرانے سے بے بس ہیں۔ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم ان کی قدر کو سراہیں۔ ہمارے اعمال میں ان کے تجویز کردہ آداب اور مناسب آداب کو استعمال کرنا چاہئے۔ اور اپنی پوری صلاحیتوں کے ساتھ کوشش کرنی چاہئے تاکہ ایسا نہ ہو کہ ہم حق کے ناشکری اور ناشکری کے طور پر کام کریں۔

آداب قرآن مجید اور دعائیں

چونکہ رمضان المبارک کا مہینہ قرآن اور دعائوں کا مہینہ ہے ، لہذا تلاوت کلام پاک کی کچھ ہدایات اور آداب اور تفصیلات کو شامل کرنا مناسب ہوگا ، اور چونکہ قرآن کریم کی دعاؤں کی نسبت اولین ترجیح ہے ، سب سے پہلے قرآنی تلاوت کے آداب کی وضاحت کی جائے گی

تلاوت کلام پاک کے آداب

جیسا کہ اللہ تعالٰی نے درج ذیل آیت میں فرمایا ہے

“پھر کیا وہ قرآن پر غور نہیں کریں گے ، یا دلوں پر تالے ہیں؟ قرآن کریم(47:24)

قرآن مجید کے بارے میں غور و فکر نہ کرنے والوں کو سخت سرزنش کی گئی ہے۔ قرآنی تلاوت کی پہلی اور اہم ہدایت اور آداب تلاوت کلام پر غور و فکر کرنا ہے ، کیوں کہ جو شخص قرآن مجید کی تلاوت کرے گا لازمی طور پر غور و فکر کے ساتھ قرآن مجید کی تلاوت کرے گا اور اس کے علمبردار اور اس کے معنی اور ان کے تاخراورآرام اور کی حد تک دریافت کرے گا ۔

اور یہ بیداری اور افہام و تفہیم ایک وجہ بن جائے گی جس کی مدد سے وہ اپنے ذہن اور ضمیر کو تلاوت کے دوران بکھرے ہوئے سوچ سے دور رکھ سکے گا؛ اس طرح ، ان کی گفتگو میں قرآن مجید کے معانی اور مقاصد کے بارے میں تفہیم میں اضافہ اسے تفہیم کا راستہ بند کرنے میں رکاوٹوں کے طور پر جو بھی کام کرتا ہے اسے ترک کردینا چاہئے ، اور جو بھی مثبت اور منفی احکام ، نصیحت اور نصیحتیں اس کے سامنے آتی ہیں ان کو ان کا احترام کرنا چاہئے گویا یہ سب ان کے لئے خاص طور پر نازل ہوئے ہیں۔

یہ اسی امر پر ہے کہ قرآن مجید کے بارے میں غور و خوض کا اثر اس پر پڑتا ہے اور اس سے اس کے دماغ و روح کو جوش ملتا ہے اور اسی تجربے کے بعد ہی وہ خوبصورتی اور روشنی کی دنیاوں کے اندر رسائی پائے گا ، اس طرح اعلی روحانی کی طرف چڑھتے ہوئے عہدوں پر تلاوت کلام پاک کی یہ کچھ ہدایات اور آداب ہیں ، ان میں سے کچھ لازمی ہیں جبکہ دیگر اگر لازمی  نہیں ہیں تو واقعی قیمتی اور قابل قدر ہیں۔

قرآن مجید کے معانی کی تفہیم

قرآن مجید کے معانی کی تفہیم کے بارے میں ، مختصرا یہ کہا جاسکتا ہے کہ یہ سمجھنا چاہئے کہ قرآن کی حقیقت کاغذ پر لکھے گئے ان فقروں کے پیچھے کچھ ہے ، جو ہماری آنکھوں سے دیکھا جاتا ہے ، زبان کے ذریعہ تلاوت کیا جاتا ہے ، اور کانوں سے سنا۔ یہ اللہ کی آسمانی روشنی سے روشنی ہے ، جس میں تمام جہانوں کے لئے عکاس ، شان اور مظہر ہے ، جس کی ہر عکاسی اور مظہر خاص اثرات رکھتے ہیں۔

آخرت میں ، یہ انبیاء ، فرشتوں ، اور پسندیدہ سنتوں کے چہروں کی طرح ہی ایک شکل میں ظاہر ہوگا ، اسی شکل میں بات کریں گے اور اللہ کے حضور شفاعت کریں گے۔ خلاصہ یہ اللہ کی شان کی طرف سے ایک شان ہے اور اللہ کے مظہرات کا ظہور۔ (یہ وہ نکات ہیں جن پر بے معصوم آئمہ کی روایات میں تاکید کی گئی ہے – جو خود قرآن ، کے ساتھی ، ساتھی اور برابر ہیں)۔کچھ پہلوؤں میں ، جیسا کہ امیرالمومنین امام علی [ع] کے ذیل حوالوں سے واضح ہوتا ہے:

“میں بولنے والا قرآن ہوں۔”

قرآن کی حقیقت حضرت نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے وجود کی حقیقت کی مانند ہے اور ان کے اهل بیت سے ۔ ہاں! قرآن مجید میں ایک حقیقت یہ ہے کہ بہت زیادہ اور بلند و بالا علم کا حامل ہے جو ہماری محدود اور غیر معمولی معلومات کی وجہ سے نہیں پہنچا سکتا جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے قرآن میں فرمایا ہے:

“جسے پاک صاف کرنے کے سوا کوئی نہیں چھوتا ہے۔” – قرآن پاک (56:79)۔

چونکہ ، قرآن کی حقیقت کا ادراک ، اس کی عظمت کو سمجھنے کا باعث بنے گا ، لہذا اس کی عظمت کو سمجھنے سے اس کے نزول کی شان و شوکت ظاہر ہوگی (یعنی۔اللہ)؛ جو شخص مذکورہ بالا سب کا ادراک کرے گا ، قرآن مجید کی تلاوت کے دوران اپنے ذہن کو ہر طرح کے بکھرے ہوئے خیالات سے پاک رکھے گا ، ہر جملے اور جملے کے معنی کے بارے میں غور و فکر کرے گا تاکہ ان کے معنی اور اہداف کو دریافت کیا جاسکے۔ اور جو ایسا کرے گا ، اسے نیکی اور بہت زیادہ فائدہ ملے گا۔ وہ بہت زیادہ علم حاصل کرے گا کیونکہ قرآن مجید ایک ایسی روشنی ہے جو اپنے پیروکاروں کو اندھیروں سے نکالتا ہے اور اس طرح انھیں روشنی ، اللہ کی خوشنودی ، اور سیدھے عقیدے اور عرفان کی راہ پر گامزن کرتا ہے۔ جیسا کہ قرآن مجید اس کی وضاحت کرتا ہے:

“وہ صحیفہ جو ہر چیز کے لئے ایک نمائش ہے۔” – قرآن کریم (16:89)۔

اور کہا:”ایک پتی نہیں گرتی ہے لیکن وہ اسے جانتا ہے ، زمین کے اندھیرے کے درمیان ایک دانہ نہیں ، گیلے یا سوکھے نہیں ، لیکن (واضح ہے کہ) یہ ایک واضح ریکارڈ میں ہے۔” – قرآن پاک (6:59)

قرآن مجید کے بارے میں سوچنے اور جاننے کا طریقہ

 یہ قرآن پر تاخراورآرام کا طریقہ دکھانے اور اس کے معنی کو سمجھنے کے لئے ایک مثال پیش کرنے کے لئے مناسب ہو جائے گا. مثال کے طور پر ، کوئی شخص جو مندرجہ ذیل میں آیت: کیا تم نے پانی کو دیکھا جو تم پیتے ہو ۔ -قرآن کریم (56:68)

اپنے آپ کو صرف اس کے بارے میں سوچنے کے لئے محدود نہیں ہونا چاہئے جملہ پانی اور اس کے ظاہر معنی اور ذائقہ ، بلکہ مختلف جہتوں سے اس کے بارے میں غور کرنا چاہئے. مثال کے طور پر: وہ موقوف اور مختلف رنگوں کے تمام پودوں ، جانوروں کی مختلف پرجاتیوں جو اس دنیا میں پایا جاتا ہے سب کو اس پانی کی طرف سے پیدا کیا گیا ہے کا خیال رکھنا چاہئے. وہ انسان کے بارے میں سوچنا چاہیے جو پانی سے پیدا ہوا ہے ۔ اس طرح کی آنکھوں ، کان ، اور زبان کے طور پر واضح طور پر نظر آنے والی صلاحیتوں کے علاوہ ، اندرونی خود اور عجیب اندرونی طاقت بھی ہے کہ اس نے سب سے زیادہ اعلی شاندار روحانی سٹیشنوں کی طرف اس کی مدد کر سکتا ہے کہ بہت حیران.

اس کو غور و فکر کرنا چاہیے کہ پانی کی طرف سے پیدا اسی آدمی ایک اندرونی خود اتنی عجیب ، حیرت انگیز ، اور وسیع ہے کے طور پر یہ غور کرنا ضروری ہے کہ تمام مخلوق اپنے اننیرسلف میں مانااٹوراد گیا ہے. اس پر غور سے کیا جاتا ہے کہ وہ ایک علیحدہ ہستی کے طور پر شمار کیا جاتا ہے جس کی تخلیق کی دنیا کے مقابلے میں ایک سماللروورلڈ (جہاں تک وہ گریٹروورلڈ) کہا جاتا ہے ۔ اور ایک سے زیادہ نازک اور جدید تشریح کے مطابق ایک انسان ایک چھوٹی سی دنیا ہونے کی تخلیق کی دنیا کے مقابلے میں ایک عظیم دنیا کی نمائندگی کرتا ہے.

 پھر اسے یہ غور کرنا چاہیے کہ تمام پودوں ، جانوروں ، اور انسانوں کی طرف سے جو پانی کی ضرورت ہے ، خود میں ، جیسا کہ قرآن میں بتایا گیا ہے اللہ کی نعمت کا ایک مظہر ہے ۔ اس کے علاوہ وہ کیا یہ سوچنا چاہئے کہ اللہ کی برکت اُس کی خصوصیت ہے جو اُس کے پاک جوہر سے الگ نہیں کی جا سکتی ، جو اُسے آگاہ کرے گی کہ اللہ ہر چیز کا چشمہ اور منبع ہے ۔ اس طرح کے مشاورت روحانی عمل حاصل کرنے کے پس منظر ہیں اور میں یقین رکھتا ہوں کہ جو کچھ اس طریقے سے ہر چیز پر غور کرے گا ، امام صادق علیہ السلام کی روایت کی پیروی کرنے کے قابل ہو جائے گا اور اس کی سچائی واضح طور پر واضح ہو جائے گی ۔ “میں نے کبھی کسی چیز کو نہیں دیکھا لیکن اللہ کو دیکھا ، اس کے بعد ، اور اس کے ساتھ.”

ایک اور طریقہ جو ذکر کیا جانا چاہئے کہ: یہ مناسب ہو گا کہ اگر مقدس کتاب کی قاری کو اس عظیم آسمانی کتاب کے معنی اور مقاصد کو پورا کرنے کے لئے زیادہ سے زیادہ اور زیادہ سے زیادہ توقف کرنا چاہیے:

ا. طریقہ میں سے ایک انبیاء کے طرز زندگی کے بارے میں جاننا ہے. ہم جانتے ہیں کہ اُن عظیم تر روحانی عہدوں پر رہنے کے باوجود ، اور اللہ کی نزدیکی کو اُن کی ذاتی زندگی میں شدید مشکلات اور مشکلات کا سامنا ہے ۔ ایک طرف وہ غربت اور بیماریوں کی طرح مشکلات کے ساتھ پہنچایا گیا تھا, دوسری طرف وہ شدید دشمنی اور ان کے دشمنوں سے حملوں کے ساتھ سامنا کر رہے تھے, جو نہ صرف لعنت کے ذریعے ان کو ظلم, سلاندرانگ, اور امپیچانگ بلکہ تشدد اور بھی قتل. اور اسی طرح خدا نے ان کو تعزیر کی مختلف اقسام کے سبب سے ان کی تربیت دی اور اس حد تک کہ ان کے رہنما جو محبوب اور سب سے زیادہ الله کے عزیز ہیں کہنا تھا کہ

“کسی بھی پیغمبر کو مجھ جیسی اذیت ور تکلیفات نہیں پہنچیں .”

اور اگر قرآن مجید کی تلاوت وتعالى کے بارے میں ہے ، تو وہ مندرجہ ذیل تعمیری نکات دریافت کریں گے:

یعنی اللہ کی عظمت ، شان اور ادارتا بہت عظیم ہیں کہ اُن کے اُن سب کے باوجود نبیوں کی عظیم شخصیات جو کہ عظمت اور عظمت الہٰی اور حکمت سے پہلے فروتن ہیں اور کوئی بھی اُس کو پر تنقید کرنے کی ہمت نہیں سکتی ۔

 یہ کہ فرمانبرداری اور عبادت کی وجہ سے (اُس کی طرف سے پیش کردہ) یہ توقع نہیں کرنی چاہیے کہ اللہ (شاندار ، بلند ترین) ، اپنی مرضی کے مطابق کام کریں گے ، یا اس سے بدترین کہ وہ شاید اللہ پر اس طرح کی ایک بات لازمی توقع (شاندار ، بلند).

اگر وہ اس کی زندگی میں غربت ، بیماریوں ، اور دیگر مشکلات کے ساتھ پہنچایا جاتا ہے تو وہ اللہ کی برکتیں اور اس کی نعمتوں کو حاصل کرنے سے مایوس محسوس نہیں کرنا چاہئے

• یہ کہ کسی کو آفتوں سے دوچار ہونے کی وجہ سے کسی مومن کو کبھی بھی سرزنش نہیں کرنا چاہئے

کہ کسی کو کبھی بھی کسی مومن کو حقیر نہیں سمجھنا چاہئے ، کیونکہ اس کی حالت اس کی ہے

غربت اور کچھ بھی نہیں۔ اس کی غربت اور بدحالی اس کا اشارہ ہوسکتی ہے

اس کی عظمت (کرامت)۔

 یہ کہ دنیا اللہ سے پہلے بہت ہی غیر معمولی اور بیکار ہے ، اور اس کے مطابق وہ بھی دنیا کو عظیم کے طور پر نہیں سمجھنا چاہئے اور اسے کھو جانے سے ناخوش اور ناخوشگوار محسوس نہیں کرنا چاہئے.

 ایک شخص کی طرف دنیا کا رحجان اللہ کی قربت کے امتیاز شدہ روحانی اسٹیشن سے دور ہونے کی علامت ہو جائے گا ، اور ایک شخص کی طرف دنیا کی عدم اُس کی راستبازی اور نجات کی علامت ہو ، جیسا کہ نبی موسی کی طرف وحی کی گئی تھی: “

جب بھی آپ پر غربت آجائے تو کہیں: اے صادقین کا اشارہ خوش آمدید! اور
جب بھی دولت آپ کے پاس پہنچ جاتی ہے: ان کے گناہوں کا عذاب پہنچ چکا ہے
۔

ب. دوسری مثالیں جس پر اسے ضرور ہونا ضروری ہے وہ سزا ، سزا ، اور الہی حدود ہیں جو گنہگاروں کے لئے مقدس کتاب اور شریعت میں مشروع کیا گیا ہے. مثال کے طور پر ، اسے غور کرنا چاہیے کہ ایک چوتھی دینار کی چوری کے لئے الہی سزا-جو بظاہر ایک غیر معمولی گناہ ہے-ہاتھ سے کاٹنے والا ہے.

لہذا ، وہ اس بات کا احساس کرے گا کہ اللہ کے غضب اور سزا ، بڑے گناہوں میں بے گناہ کے ذریعے اللہ کے احکام کے خلاف گناہ آئے گی. اس لئے ، یہ تاخراورآرام ان کے دل کو الہی غضب اور شدید کے خوف پیدا کرنے کی بنیاد بن جائے گا. اس طرح ، سزا ، ان سے خود کو مدافعتی رکھنے کے لئے ان کے بولنے اور دوسرے اعمال کا احساس ہو جائے گا. دل اور زبان کے گناہوں سے خود کو پرہیز کرنے کی کوشش کریں گے جو ہر روز انسانوں کی طرف سے پرعزم ہیں ۔

ج. ایک اور مثال جس کو کتاب مُقدّس کے قاری کی طرف سے غور کرنا چاہیے وہ زندگی کی تاریخ اور ماضی کی نسلوں کے اعمال ہیں جو کہ الہٰی غضب کی وجہ سے تباہ ہوئے تھے ۔ حضرت عیسی علیہ السلام نے ان میں سے ایک سے پوچھا: “آپ کے اعمال میں سے کس کے لئے آپ کو اس طرح کے خوفناک سزا کے ساتھ عذاب کیا گیا ہے ؟ اس نے جواب دیا: ‘ ہم نے دنیا کو ایک ایسے بچے کی طرح پیار کیا جو اپنی ماں سے محبت کرتا تھا ، گنہگاروں کے بعد ، بہت زیادہ خوف اور بڑی خواہشات تھے اور ہماری زندگی کو ملوث کے تفریحات میں نیگلاگانٹل کی طرف سے خرچ کیا. حضرت عیسی علیہ السلام نے پوچھا: “ان کی سزا اور تباہی کیا تھی ؟” انہوں نے کہا کہ شام میں وہ اپنے آرام دہ اور پرسکون بستر پر گئے اور الہی غضب سے مارا گیا. ‘ ‘ یہ کیا تھا ؟ ‘ ‘ نبی نے پوچھا ۔ “دوزخ کی آگ کے چشموں جو ہمیں قیامت تک مصروف ہیں ۔ انہوں نے جواب دیا.

حضرت عیسی علیہ السلام نے پوچھا: “تم نے کیا کہا اور کیا سنا ؟” “ہم نے کہا ، اگر آپ ہمیں دنیا میں واپس آتے ہیں ، تو ہم نیک اور متقی بن جائیں گے اور کہا گیا ہے کہ آپ جھوٹے ہیں ‘ ، جواب تھا. جب آپ نے پوچھا: ‘ آپ کے پاس کوئی دوسرا جواب نہیں ہے ؟ “الہی غضب اور سزا کے فرشتے نے ان کے منہ جہنم کے ساتھ بند کر دیا ، اور اس وجہ سے وہ اپنے منہ کھولنے کے لئے ایک پوزیشن میں نہیں تھے; اور جس کی وجہ سے میں بات کرنے کی پوزیشن میں ہوں یہ ہے کہ میں نے ان سے تعلق نہیں کیا اور ان کے ساتھ نہیں تھا ، لیکن چونکہ میں ان میں سے تھا جب الہی عذاب ان کو مارا ، یہ بھی مجھے مصروف ہے. ابھی, میں جہنم کے دہانے پر بیٹھا ہوں اور نہیں جانتے کہ کیا ہو گا? میں اس کے اندر گر جائے گا یا بچایا جائے گا? ‘ انہوں نے کہا .

لہٰذا ہمیں ان کے معاملات پر غور کرنا چاہیے اور ان سے سبق سیکھنا چاہیے ۔ مثال کے طور پر ، ماضی کی قوم میں سے ایک (امت) جن کی قسمت ایک انتباہ ہے “ہفتہ (سبت)” صحابہ (اصحاب al) جس کے چہروں کو سور اور بندر کے طور پر تبدیل کر دیا گیا تھا ، اور الہی غضب اور سزا کے حساب سے تباہ کیا گیا تھا. جو قرآن پاک میں اپنی کہانی کو الزماں ہے اس کے بارے میں غور کرنے کے بعد کہ ان کی قسمت میں توقف کرنا اور اپنے معاملات کے بارے میں سوچنا چاہیے ، ایسا نہ ہو کہ اس کے اپنے اعمال اور اعمال ان کی طرح ہو سکتے ہیں ۔۔

قرآن کی تفہیم میں رکاوٹیں

 قرآن پاک کی تلاوت کرنے کے لئے مندرجہ بالا ذکر کردہ مشاورت کے علاوہ اس کے مقاصد کی زیادہ سے زیادہ تفہیم حاصل کرنے کے لئے بھی کوشش کرنا چاہئے کہ اس کی تفہیم کو روکنے کے لئے رکاوٹوں کو دور کرنا چاہئے. دوسری صورت میں ، نہ صرف وہ اس کی صورت میں اس کے خلاف فائدہ اٹھایا جائے گا ، اس کے برعکس ہو سکتا ہے بھی نقصانات برداشت. کچھ رکاوٹیں جو قرآن کی تفہیم کو روک سکتی ہیں مندرجہ ذیل طور پر درج کی جا سکتی ہیں:

یہ کہا گیا ہے کہ گرائمر کے بارے میں انتہائی احتیاط اور بہت زیادہ تاکیدی کہ سب
الفاظ کا تلفظ درست طریقے سے ہونا چاہئے۔ یہ ایسی چیز ہے جو راستہ بند کردیتی ہے
غور و فکر اور غور و فکر کرنا جو قرآنی مقاصد کو سمجھنے کا ایک ذریعہ ہے ، اس طرح ،
تلاوت کلام پاک کے مقاصد کو دریافت کرنے سے روکن

 جو دل کے کریںگے کے نتیجے میں بہت کم اور پست خصوصیات اور غلیظ عادات بھی ذہن اور ضمیر نااہل کو قرآنی معنی اور مقاصد کو سمجھنے کے لئے بنا. قرآن مجید کی مندرجہ ذیل آیت میں یہ نکتہ ذکر کیا گیا ہے: “اس طرح خدا ہر تکبر ، سرکش دل پر پرنٹ کرتا ہے.” (15:35).

 اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ (شاندار ، بلند و بالا) ، ظالم اور تکبر لوگوں کے دلوں کو جو توہین آمیز سلوک انداز میں دوسروں پر نظر ڈالتے ہیں ، اور اس وجہ سے ان کے لئے حقائق کی تفہیم کا راستہ بند کر دیا گیا ہے ۔ یا قرآن پاک کی آیات میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ حقائق کو خاص طور پر ان لوگوں کے لئے جو اپنے آپ کو گناہوں سے گریز کرتے ہیں ، اور اللہ پر بھروسہ رکھتے ہیں ۔ ہاں! بس کی طرح مورچا ایک آئینہ سیاہ اور غیر استعمال کرتا ہے, اسی طرح اس طرح کے گناہوں دل روسٹاد اور اس طرح, حقائق کو پورا کرنے کے قابل نہیں.

 ناگزیر کو حقیقی مذہب کے طور پر غور کرنا اور اس تعصب کی بنیاد پر پوزیشن حاصل کرنے کے لئے ، اور اس کے اپنے جھوٹے عقیدے کے سوا ہر چیز کو باطل اور باطل کے طور پر مسترد کرنے کے لئے بھی قرآنی سمجھ کی راہ کو بند کر دیتا ہے. کیونکہ اکثر اوقات یہ ہو سکتا ہے کہ قرآنی تلاوت کے دوران اس کی کچھ حقیقتوں کو قاری کے لئے ظاہر کیا جا سکتا ہے ، اس لئے اس کی سچائی اس کے لئے ظاہر ہو سکتی ہے ، لیکن وہ اس کو قبول نہیں کرتے تھے ، کیونکہ اس کے تصورات اور عقائد کے حوالے سے اس کی وجہ سے اس کے برعکس ہے ۔ یا وہ ان کی تشریح اور ان کی وضاحت کرسکتا ہے جس میں ان کا اظہار اس کے ناگزیر سے ہم آہنگ ہو گا ۔ اس طرح کے افراد بھی قرآنی حقائق کو دریافت کرنے میں ناکام رہیں گے سوائے اس کے کہ وہ اپنے آپ کو ان ناگزیر سے پاک کریں ۔

قرآن پاک کے معنی اور باہری تشریح کو محدود کرنے اور ان کی تفسیر (تفسیر) اور باطنی معنی (تاول) کے طور پر ، جھوٹے طور پر بھی قرآنی تفہیم اور فہم کا راستہ بند کر دیتا ہے ، اس طرح ، اس نے سچائی کو دریافت کرنے کی برکت سے محروم کر دیا

قرآن پاک کی عظمت اور حقیقت کو دریافت کرنے کے لئے چاہتا ہے جو ایک مشاورت کے ساتھ ساتھ اس کے ساتھ ساتھ ان کے حقائق کی سمجھ سے روکنے جو اس رکاوٹوں سے دور رکھنا چاہئے. اس کی روحانی کاملیت اور اعلی شاندار عہدوں کی کامیابی کے تناسب میں ، قرآنی حقائق اور الہٰی تعلیم اُس پر ظاہر ہو جائے گی ۔ اس کی روح کو اس کی پیاس کو شاندار کپ کی طرف سے پانی پینے سے بجھانے کے قابل ہو جائے گا ، اس طرح ، روحانی متوالے کو حاصل کرنے کی خوشی کے ساتھ ، اس کے ساتھ ساتھ کیا جا رہا ہے.

یہ اس  کا دل ان کے معنی اور ارادوں کے مطابق قرآنی آیات کے مختلف مظاہر

 کو قبول کرے گا ، اور ان کی خواہشات اور افہام و تفہیم کے تناسب میں ہر آیت اس کے دل کے اندر ایک خاص خوشی اور ایکسٹیسی پیدا کرے گا. اس صورت حال میں وہ یہ محسوس کریں گے کہ ہر قرآنی آیت کو اُس کی حالت کے لیے بھیجا گیا ہے ، خاص طور پر اُس کے لیے اور اُس سے مخاطب ۔ اس پر غور سے یہ ہے کہ قرآنی آیات کی نظر میں ان کے معنی اور حقائق کے مطابق ، ہر آیت مختلف ریاستوں کو خوشی ، غم ، خوف ، اُمید ، اعتماد ، فرمانبرداری ، رضامندی ، اور توحید (توحید) وغیرہ کی طرح پیدا کرے گی ۔

اور وہ حالات اس طرح کے طور پر ایک متعلقہ جواب کا آغاز کریں گے, معافی کے لئے پروانگی, توبہ, دعا, شکریہ, تعریف, اور اللہ کے کلام کا کلام بہت اچھا ہے ‘, یا ‘ خدا کا کوئی معبود نہیں ہے, ‘ ہر آیت کی تکمیل میں. مثال کے طور پر ، جب وہ ڈر سے آپکڑنے ہو جائے گا ، وہ اللہ کی طرف سے درخواست کرنے کی پوزیشن میں نہیں مل سکا (شاندار ، بلند و بالا) ، انعامات اور ابدی برکات جو اُس کے راستباز بندوں کے لیے قرآنی آیات میں وعدہ کی گئی ہیں ، بلکہ وہ اللہ کی پناہ طلب کرکے اپنی آفت اور بدقسمتی کے بارے میں شکایت کریں گے ۔

جبکہ دوسرے وقتوں میں جب اُمید کی حالت اُسے جا پکڑے جائے گی تو دل کے ساتھ ایک دِل کی خواہش اور تجسس کے ساتھ سیر ہو جائے گی ، وہ اللہ (شاندار ، بلند ترین) کی طرف لے جائے گا ، جو اُس کے عظیم روحانی سٹیشنوں کو عطا کرتا ہے ،